Soma: La exploración psicodélica de AK Ramanujan

Estos versos, del décimo libro del Rig Veda, traducidos por el gran sanscritista francés Louis Renou, transmiten la emoción y el júbilo que podrían haber acompañado a aquellos que participaron de la misteriosa, probablemente alucinógena, y ahora inexorablemente perdida sustancia conocida como Soma. Soma no era solo una planta, o una bebida hecha de una planta, sino también un rey y un dios, que era sacrificado en el altar del fuego durante solemnes rituales védicos, al acompañamiento de cantos ceremoniales y un complicado aparato de gestos y palabras. Sin embargo, cuando entra en el registro histórico, ya se había convertido en algo de una mercancía rara y en peligro de extinción, hasta que eventualmente solo quedaron el nombre y recuerdos fragmentarios de sus efectos.

Los alucinógenos, y los estados alterados de la mente que inducían, estaban en el centro de varias prácticas religiosas antiguas, desde los misterios eleusinos de los griegos, los trances mágicos de los chamanes siberianos, los cultos de Peyote del norte de México, o los rituales de Ayahuasca de las tribus amazónicas. Si bien estas prácticas en gran medida se desvanecieron de la memoria pública o fueron activamente suprimidas en los siglos intermedios, resurgieron, primero lentamente, y luego con consecuencias explosivas, en el corazón de la cultura occidental en la década de 1960. El poeta, erudito y traductor literario AK Ramanujan vivía en Chicago, donde enseñaba lingüística en la Universidad, cuando el interés en los psicodélicos, y los valores contraculturales asociados con ellos, alcanzaron su punto máximo en los Estados Unidos.

Aldous Huxley fue uno de los primeros “serios” figuras literarias en escribir sobre psicodélicos en The Doors of Perception, detallando los efectos de un viaje de Mescalina que tuvo en la primavera de 1953. Ramanujan había leído a Huxley, y tomó inspiración de sus experimentos con sustancias que alteran la conciencia. También había leído posiblemente otro libro, publicado en 1967, por el etnomicólogo R Gordon Wasson, con una importante contribución de una joven Wendy Doniger, llamado Soma: Hongo Divino de la Inmortalidad. La contribución de Doniger, sobre la “historia post-védica de la planta de Soma”, ha sido sabiamente incluida en este volumen también, y proporciona fascinantes perspectivas sobre las primeras especulaciones indológicas sobre la identidad de la planta de Soma, y la naturaleza de sus efectos. Visión poética

Este libro, y los poemas contenidos en él, son el fruto de una serie de experimentos, en los dominios farmacológico, literario, así como editorial. Surgieron de los encuentros de Ramanujan con Mescalina en agosto de 1971, y su intento de transcribir su experiencia en verso. Trabajó en estos poemas “Soma” durante la siguiente década, desarrollándolos en una secuencia de obras que unieron los efectos persistentes de una droga psicodélica, un interés académico de larga data en la mitología india, conmociones personales y familiares, y su propio viaje como individuo, poeta y artista. Ramanujan, quien falleció en 1994 a la edad de 64 años, dejó la mayoría de estos poemas inéditos y dispersos entre sus papeles.

Ahora podemos leerlos, gracias a los esfuerzos de su hijo Krishna, y el erudito Ramanujan Guillermo Rodríguez, quienes previamente colaboraron para publicar los diarios del escritor en Journeys. Como ese volumen, esta edición también constituye una especie de hito literario, ofreciendo una nueva mirada, frescamente contextualizada, a la obra del difunto poeta. Los poemas de Soma podrían leerse secuencialmente, como variaciones sobre un tema singular, a través del cual el escritor opera una serie de cambios tanto en tono como en registro, y puede volver a considerar un tema que se ha planteado y dejado atrás unas páginas antes.

De cierta manera, es reminiscente de esa otra gran obra maestra que abarca el mundo, “Breakfast Time at Kala Ghoda”, que atraviesa el espacio y el tiempo y se mueve de lo extático a lo ordinario y viceversa. En estos poemas, Ramanujan también se detiene a desayunar “café” y “huevos” (tanto “corridos” como “escalfados”), invoca a Siva y Visnu – deidades veneradas de los santos bhakti que incansablemente leyó y tradujo – cita su propia traducción del poeta tamil Nammalvar, y se mueve sin problemas entre Beirut, Múnich e Estambul. Como escribe perceptivamente Arvind Krishna Mehrotra en un ensayo para este volumen, los efectos alteradores de la mente de las sustancias psicodélicas, que hacen que los objetos cotidianos se vean en una luz extraordinaria, se alinean bien con la propia visión poética de Ramanujan, que constantemente transfigura lo cotidiano.

Es por eso que un estribillo persistente en una de estas secuencias se maravilla de esta misma dualidad – “Soma, una vez ojo del cielo, / ahora un hongo a mis pies”; o por qué dioses y diosas en sus muchos avatares multicolores pueden de repente ocurrírsele “en la esquina de la calle 57, / hablando de pollos / con un carnicero”. También nos deja maravillados la erudición poética de Ramanujan, que une a figuras como el poeta místico inglés del siglo XVII John Donne, Ezra Pound, la mitología y escultura saivita, y los videntes védicos anónimos en un solo continuum. También está entremezclado con el tipo de imágenes psicodélicas (“capullo del loto de mil pétalos en el cerebro”) que uno asocia con la década de 1960 y letras de canciones de The Grateful Dead. Una criatura compuesta

Este libro, como escribe Mehrotra de uno de los poemas en él, es algo de una “criatura compuesta”; partes iguales de historia cultural, crítica literaria, tratado académico y, por supuesto, poesía. Otros textos incluidos en este libro son el ensayo de Guillermo Rodríguez, una lectura virtuosa y detallada del primero de los poemas de Soma, mientras que Krishna Ramanujan, un escritor científico consumado, proporciona un digno añadido y actualización al ensayo de Doniger, detallando investigaciones científicas más recientes sobre la identidad de las plantas de Soma y su naturaleza posiblemente alucinógena.

Este texto es oportuno de otras maneras también, coincidiendo con un renovado interés en las drogas psicodélicas y sus posibles usos terapéuticos. Con parte del estigma asociado con la primera ola de sustancias psicoactivas desapareciendo, al menos en Occidente, el momento es oportuno para abrir una conversación sobre su papel en la configuración de la cultura y la ciencia. Los poemas de Ramanujan y los ensayos que los acompañan sirven como un útil recordatorio de que estas sustancias, y los estados alterados que producían, podrían haber estado una vez en el corazón de algunos de los textos más antiguos y venerados de la civilización india también.